Documents JOURNAL DE CULTURE & DEMOCRATIE (LE) 9 résultats

Cette question fut creusée, explorée, tournée dans toutes ses formes possibles lors du projet "3days4ideas" conçu par La Bellone en septembre 2018. Trois jours en divers lieux du quartier et dans l'espace public, pour travailler les formes actuelles et les voies nouvelles de nos « vies ensemble », pointer les silences imposés, les écoutes sélectives et les enfermements persistants. Les questions de genres, de peaux, de statuts, de postures furent abordées lors de débats et d'échanges menés dans des formes parfois réinventées, trois jours de conversations et de performances diverses dont le présent numéro rend compte longuement. "Culture & Démocratie" s'est associée de près à ce festival, convaincue de l'intérêt, voire de la nécessité d'explorer de nouvelles voies, d'entendre de nouvelles voix, de décloisonner, de faire se rencontrer toutes les formes d'intelligences pour inventer d'autres modes du « faire société ».[-]

Franck Lepage est un militant de l'éducation populaire, notamment connu pour avoir créé le concept de "conférences gesticulées". Il a été jusqu'en 2000 directeur des programmes à la Fédération française des Maisons des jeunes et de la culture et chargé de recherche, associé à l'Institut national de la jeunesse et de l'éducation populaire en France. En 2007, il a été l'un des fondateurs de la coopérative d'éducation populaire Le Pavé (auto-dissoute en 2014). Il crée une première "conférence gesticulée" en 2006, un spectacle mêlant des éléments autobiographiques de son expérience professionnelle et des références académiques (en sociologie notamment) lui permettant de développer une vision critique du rôle de la culture institutionnelle. Il réitère le principe en 2010 avec un nouveau spectacle ayant pour thème l'enseignement et l'éducation. Par la suite, il accompagne d'autres personnes au sein de coopératives d'éducation populaires, traitant de divers thèmes liant expérience personnelle et analyse critique dans des formations aux "conférences gesticulées". C'est dans le cadre de l'une de ces formations organisée par la Province de Namur en 2018, et à laquelle l'auteur a participé, que cette interview de Franck Lepage a eu lieu. L'auteur a personnellement trouvé une forme particulièrement intéressante pour pouvoir partager ces questionnements de fond. Forme qui permet de ne pas se retrouver en situation d'expert pompeux et ennuyeux qui renverrait un message descendant mais plutôt comme passeur de vécus.[-]

Comme tradition populaire, que nous apprend le conte des moeurs et des figures peu présentes dans les grands récits officiels ? Dans un monde ou l'écrit et l'image sont omniprésents, quelle place pour le compte aujourd'hui ? Quelles pratiques du conte et de la transmission orale ? Du collectage ? Le conte reflète-t-il les enjeux sociétaux de notre temps ? À l'ère du "village planétaire", quelles porosités entre les pratiques de conteur-ses, entre les formes ? Y a-t-il une créolisation du conte ? Autant de questions pour un dossier très riche, dont le prolongement en ligne désormais familier, est à explorer sur le site de l'association. Ce dossier s'est voulu ouvert à la diversité des lectures, des analyses, des pratiques et des formes du conte. Il ne craint pas - c'est au contraire, une volonté - de faire se côtoyer des approches différentes, contrastées voire contradictoires. Il met en regard les expériences d'ici et celles qui se déploient dans d'autres territoires, notamment ceux de l'Afrique où l'art du conte est ancré et vivace. Il questionne la dimension politique de celui-ci, réelle ou supposée telle, hier et aujourd'hui.[-]

En 2020, imaginer, questionner, parler de ce que dit "chez soi", voilà qui pourrait ou bien être devenu la preuve flagrante d'un manque d'imagination ou bien une arrogance, d'avoir mieux à dire, de savoir mieux. La planète s'est enfermée dans sa quasi-totalité, pour une première fois au printemps pour faire face au risque que représente le coronavirus. Alors de ce chez soi, tout semble avoir été dit, à force d'en faire le tour , de l'avoir mesuré, d'en avoir compté les recoins, les cohabitants.es, d'en avoir contemplé les ouvertures et les fragments du dehors. Mais si justement, ouvrir les portes des chez soi était aussi une prise de risque? une proposition d'humilité, d'un cheminement ordinaire à la rencontre de ce qui nous constitue être vivants habitants de ce monde-là, en bref si c'était une proposition de conscience éveillée du monde?[-]

Roman populaire, théâtre populaire, chanson populaire, séries populaires, cinéma populaire, culture populaire, késako ? Qu'en dire aujourd'hui tandis que le dogme du « non essentiel » ne cède pas et que la vie culturelle, lourdement affectée par les mesures liées à la pandémie, résiste obstinément, dans des formes réinventées, dans des lieux multiples et inédits et surtout, pour le meilleur et parfois le pire, sur la toile. Comment, dans ce contexte, évoquer la culture populaire sans tomber dans les pires stéréotypes ? Comment articuler ou au contraire distinguer la question de la tradition, du non savant (à supposer que cette appellation puisse être légitimée) et celle du succès et de la célébrité ? Le débat qui entoure le futur musée du Chat à Bruxelles porte précisément sur la légitimité d'un musée dédié à la culture dite populaire dans le quartier muséal du Mont des Arts. « Parler du populaire, c'est forcément se confronter à la question du peuple : l'adjectif ne peut se penser sans le substantif. Or les discussions autour de la figure du peuple ont toujours été compliquées, car il s'agit d'une notion qui non seulement recouvre plusieurs sens incompatibles entre eux, mais dont la portée est toujours immédiatement politique. » Ainsi commence ce dossier, sous la plume d'Antoine Chollet. Entrée en matière significative et question qui ne risque pas d'être épuisée au terme de ce Journal.[-]

Pour beaucoup, il aura fallu le contexte de la pandémie, être séparé·es des habitudes qui font nos chemins quotidiens, séparé·es des autres aussi malgré l'omniprésence d'une communication virtualisée, pour prendre conscience de la complexité des espaces que nous habitons. Dans sa définition administrative, le territoire assigne les gens et les espèces à leur place, détermine leur vécu, le périmètre de leurs expériences. Mais un territoire n'est ni une carte administrative, ni un espace hors-sol réduit à n'être qu'une zone d'exploitation des ressources. Ce n'est pas non plus le lieu d'une identité ou d'un⋅e propriétaire, mais plutôt un espace partagé, négocié, conflictuel, un faisceau d'interdépendances entre moi/nous et quantité d'« autres », humains et non humains – animaux, végétaux, virus, codes, récits, objets, hybrides. Comment penser nos territoires sans chercher à réduire ou à effacer cette complexité ? C'est à cette question située que s'attaquent les textes de ce Journal, accompagnés par des images de Benjamin Monteil.[-]