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Bien loin de ne poser que des problèmes spécifiques dont aurait à s'occuper une éthique particulière réservée à des experts, la médecine confrontée à l'appareil technoscientifique moderne nous oblige à reprendre à la base les questions les plus générales et les plus radicales concernant l'homme et sa conduite. C'est pourquoi cet ouvrage questionne la philosophie, le droit et l'éthique jusque dans leurs fondements avant d'aborder les problèmes les plus brûlants de notre actualité médicale. Dans une perspective à la fois interdisciplinaire et fondamentale, nous présentons ici trois approches - philosophique, juridique et médicale - qui constituent autant d'entrées possibles. Ainsi regroupées et articulées, les différences qui existent entre les rationalités, les pratiques et les discours peuvent devenir des facteurs d'enrichissement réciproque au lieu de constituer des obstacles. [-]

Si étymologiquement "éthique" et "morale" viennent tous deux de l'idée de moeurs (ethos chez les Grecs et mos [moris] ches les Latins) l'histoire de notre langue a amené à ce que "morale" soit employé davantage pour des principes normatifs, et "éthique" pour la visée du bien qui leur est sous-jacente. Ricoeur revendiquait la primauté de l'éthique sur la morle et définissait la première en ces termes : "Appelons "visée éthique" la visée de la "vie bonne" avec et pour autrui dans des institutions justes". Maintenir la visée éthique par rappport aux personnes âgées, c'est continuer à viser pour elles une vie aussi bonne que possible en la garantissant par des institutions justes.[-]

Le transhumanisme, ou plutôt la nébuleuse transhumaniste (car le transhumanisme est pour le moins difficile à saisir) a pour ambition affichée d'être un humanisme qui se donne le devoir moral d'explorer les voies d'amélioration des capacités physiques et cognitives de l'espèce humaine pour éliminer la souffrance, la maladie, le vieillissement, voire la condition mortelle. L'homme ainsi « augmenté » souffrirait moins, vieillirait mieux et plus longtemps. Dans bien des cas, la médecine est sollicitée, principalement par le biais de la neurologie et de la génétique. Toute la difficulté tient en ce que la frontière entre les techniques renaturantes (faire entendre les sourds) et dénaturantes (produire de nouveaux records en course à pied) est ténue ! Si l'homme est une machine intelligente que l'on pourrait refaçonner à loisir, le transhumanisme paraît mettre la technique au service des désirs humains. Mais la réalisation de cette utopie est-elle souhaitable ? La négation d'une « nature » humaine ne risque-t-elle pas de nous conduire à la négation de la personne humaine dans sa valeur incommensurable ? En effet, ce qui est en jeu dans cette utopie transhumaniste, c'est la condition incarnée et donc finie de l'homme. La question n'est pas nouvelle, puisqu'elle hantait les gnostiques des premiers siècles. Face à cela, c'est bien une théologie de l'incarnation qui a permis de réfuter la gnose « menteuse ». Peut-être est-ce à cela qu'il faut de nouveau s'atteler, comme les premiers humanistes de l'époque moderne l'ont fait aussi ? (note de l'éditeur)[-]