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Si la peine de mort a été abolie dans de nombreux pays et recule un peu plus chaque jour, il existe encore des Etats qui pratiquent cette sanction suprême : Japon, Inde, Iran, Irak, Arabie Saoudite... et même certains Etats des Etats-Unis. Ces pays restent sourds au mouvement international en faveur de l'abolition. Dans cet ouvrage ont été rassemblées les contributions de philosophes, de juristes et de cartographes qui, tous, s'interrogent sur les progrès et les limites de l'abolition universelle de la peine de mort. Les cartes qui illustrent leurs propos permettent de donner une photographie de la peine de mort et de l'abolitionnisme dans le monde.[-]

L'auteur pose dans cet essai la question de la validité morale de la violence, en tant que fondement ou partie intégrante du droit.
Le droit naturel ne voit aucun inconvénient à user de la violence pour des fins justes. L'adage en serait “la fin justifie les moyens”. Cet exercice-là de la violence a pu par exemple s'exprimer dans la Terreur pendant la Révolution française. Il revient à considérer la violence comme une donnée naturelle. Au contraire, le droit positif la définit comme le “produit d'un devenir historique”. Pour le droit naturel, seule la justesse de la fin compte. Pour le droit positif, tout droit s'établit sur la critique des moyens. Il convient de distinguer les différents types de violence indépendamment des circonstances de leur exercice, de s'écarter du droit naturel comme du droit positif. Il faut se tourner vers l'histoire, la distinction des violences devant se fonder sur la “reconnaissance historique universelle de leurs fins”. C'est in fine le droit qui s'octroie le privilège de la violence vu qu'il serait menacé si elle venait à s'exercer en dehors de lui. Pour ce faire, il se retrouve à lui-même l'autoriser, par exemple sous la forme du droit de grève. Ou bien à user lui-même de la violence suprême, “celle qui dispose de la vie et de la mort”, à travers la peine de mort, laquelle le fortifie. Le pouvoir recourt à la violence, qui le fonde et le préserve. (note de l'éditeur)[-]

Bien long fut le chemin vers l'abolition de la peine de mort en France. Comment expliquer ce paradoxe au pays des Lumières ? Certes, le combat fut mené au XVIIIe siècle d'abord par les philosophes Cesare Beccaria et Voltaire, puis par Victor Hugo au XIXe siècle avec des arguments humanistes autant qu'utilitaristes. Mais l'abolition intervient par la volonté politique d'un homme, François Mitterrand, qui, peu après son entrée à l'Élysée en 1981, demande à son garde des Sceaux, l'avocat Robert Badinter abolitionniste convaincu depuis l'affaire Buffet/Bontems, de préparer un projet de loi abolissant la peine de mort. Quelques mois plus tard, la loi du 9 octobre 1981 mettait enfin un terme à un débat de plusieurs siècles sur l'efficacité, la nécessité, l'utilité, la moralité ou la légitimité de la peine capitale. Depuis l'Antiquité en effet, la mémoire du crime, du droit et de la justice est imprégnée des scènes où l'exécution des condamnés fait écho à une société vengeresse le plus souvent. Riche de l'éclairage d'historiens, de juristes, d'avocats, de juges, de philosophes, mais aussi de témoignages, cet ouvrage collectif rappelle que les termes du débat sur la peine capitale ont évolué au gré des enjeux politiques, des transformations des sensibilités et des changements de conception des droits de l'homme. En cela, l'abolition de 1981 peut s'inscrire dans une généalogie qui, à partir des Lumières, a suscité nombre de débats parlementaires et plus encore de débats publics, au fil des faits divers et des grands procès évoqués par cet ouvrage qui ont jalonné l'histoire judiciaire française. Enfin, sont analysées l'attente d'une abolition universelle de la peine de mort et la place de la peine capitale aux États-Unis et au Moyen-Orient. (note de l'éditeur)[-]