Documents HINDOUISME 11 résultats

Faire mieux connaître la pensée indienne et son évolution, les problèmes qu'elle envisage, les positions qu'elle défend, les grandes personnalités qui l'ont incarnée, tel est le but de ce livre. Prix Nobel de la paix en 1953, Albert Schweitzer (1875-1965) mena plusieurs vies sans se laisser enfermer dans aucune. Pasteur à Strasbourg, professeur à l'université, théologien, il fonda au Gabon un hôpital mondialement célèbre. Mais au sein de la forêt vierge, il resta un homme universel, à l'écoute de la terre entière. Preuve en est ce livre, initiation à la pensée hindoue, mais aussi méditation personnelle sur les grandes questions de la vie humaine.[-]

L'éducation suscite aujourd'hui de multiples débats. Comment ransmettre des valeurs d'une génération à l'autre ? Qui doit éduquer ? Les parents ? L'école ? Des associations ? Dans cette vaste interrogation de la société sur elle-même, quelle peut être la place des religions ? Peuvent-elles aider des enfants et des jeunes à grandir et à s'humaniser ou sont-elles des lieux de repli sectaire ? Pour répondre à ces questions, cet ouvrage propose l'éclairage de la philosophie et des religions. Celles-ci proposent des gestes, des rites, des paroles et des engagements qui marquent les passages de l'enfance et de l'adolescence. En respectant la laïcité, l'école elle-même ne peut plus ignorer la dimension religieuse des disciplines qu'elle enseigne.[-]

L'Observatoire des Religions et de la Laïcité (ORELA) de l'Université Libre de Bruxelles fait paraître son cinquième rapport sur l'état des religions et de la laïcité en Belgique, portant sur l'année 2016. Fort de plus de 80 pages, ce rapport propose des commentaires et analyses relatifs à ce qui a fait l'actualité des religions et de la laïcité en Belgique l'an dernier, à la lumière des terribles attentats de Bruxelles du 22 mars. Il aborde le domaine des rapports entre religion et société comme celui des relations entre l'État et les cultes, et ce dans un contexte marqué de forte médiatisation du religieux, d'une omniprésence de l'islam (et surtout des peurs relatives à l'islam) tant dans les médias que dans le débat public, et de controverses sur des questions éthiques, entre sécularisation de la société et reconquête de l'espace public par le religieux. Il met en particulier en évidence les politiques publiques en lien avec le fait religieux, marquées par les développements de l'actualité récente, la réforme des cours de religion et de morale non confessionnelle, ainsi que la diversité culturelle et convictionnelle que l'on rencontre dans la Région de Bruxelles-Capitale. Il pointe enfin la progressive tendance des responsables politiques à s'appuyer sur les organisations convictionnelles pour travailler à la paix et à la cohésion sociales.[-]

«Le mot dieu est ambivalent : il a un adret et un ubac. Une face sud et une face nord. Quand Nietzsche annonce : "Dieu est mort", il fait référence au dieu personnel, bon, jaloux ou miséricordieux, que le croyant prie dans les églises, mosquées et synagogues. C'est la face sud. La face nord, il n'en souffle mot. Elle est abrupte, lisse, vertigineuse, sans filet, sans contour, sans fond, nocturne. C'est elle que nous voyons aujourd'hui pointer à l'horizon. Cela pourrait être le sens, encore caché, de notre modernité.» Dans une démarche et un style uniques en leur genre, Hervé Clerc nous invite à un voyage ascendant vers une réalité ineffable et cachée, qui a peu de chose à voir avec le «Dieu» que l'on nie ou confesse habituellement. Depuis toujours, certains mythes, contes ou légendes nous livrent des indices qu'il nous aide à décrypter. (note de l'éditeur)[-]

En Inde comme dans bien d'autres pays, la nation ne se définit pas seulement sur le mode ouvert de la citoyenneté, mais aussi sur celui, fermé, de l'ethnicité. Le premier a longtemps été représenté par le parti du Congrès de Gandhi puis de Nehru, et le second par les nationalistes hindous, pour lesquels la communauté majoritaire, faite de fils du sol, incarne l'Inde éternelle, tandis que les chrétiens et les musulmans sont des pièces rapportées devant prêter allégeance aux symboles hindous pour être reconnus comme des Indiens à part entière. Né dans les années 1920, le nationalisme hindou n'a pris son essor que dans les années 1990 avant de conquérir le pouvoir en 2014. Ce tournant doit beaucoup au populisme de son leader, Narendra Modi, une personnalité atypique qui a d'abord gouverné la province du Gujarat – où il s'est imposé, suite au pogrom antimusulman de 2002, grâce à ses succès économiques et au soutien des milieux d'affaires, avant de conduire son parti, le BJP, à la victoire. En cinq ans, les nationalistes hindous ont changé la face de l'Inde. Non seulement ils ont mis au pas les tenants du sécularisme (universitaires, ONG…), mais ils se sont aussi attaqués aux chrétiens et aux musulmans au point de les marginaliser dans les assemblées nationales et régionales, et, surtout, de mettre en place une police culturelle. Ce dispositif, s'il ne s'est pas traduit par des réformes constitutionnelles, donne aujourd'hui naissance à une démocratie ethnique de fait. (note de l'éditeur)[-]

Sur la question de la radicalisation du religieux, les salafistes djihadistes concentrent toute notre attention. Or ils ne sont pas les seuls à constituer une menace : il faut aussi s'intéresser aux téléprédicateurs du Conseil évangélique de Trump, aux juifs radicaux du « Grand Israël », aux extrémistes bouddhistes et hindouistes... Dans notre monde globalisé, on doit en réalité parler des radicalismes religieux au pluriel. Tous reposent sur le même triptyque d'intolérance : une foi, une terre, un peuple, s'appuyant sur une réécriture victimaire de l'Histoire et légitimant une violence vengeresse « sanctifiante » – à l'instar des kamikazes salafistes qui se croient promis au paradis ou de ces pasteurs et prêtres américains justifiant le meurtre de médecins avorteurs. S'ils partagent de nombreux points communs, tous ne visent pas un objectif planétaire. Mais tous redessinent la géopolitique moderne, tandis qu'au sein des sociétés, les poussées radicales sapent chaque jour un peu plus l'égalité entre les hommes, les droits des femmes, des minorités, excluant l'« Autre » du champ politique quand il ne s'agit pas purement et simplement d'épuration ethnique... Face à ces dangers, il est temps de cesser de traiter les religions sous l'angle de la liberté de conscience et de les considérer en termes politiques. Les mêmes appels à l'exclusion proférés par des néonazis ou des suprémacistes seraient immédiatement condamnés : pourquoi faudrait-il les tolérer quand ils sont tenus par des religieux, quelle que soit leur « chapelle » ? (note de l'éditeur)[-]